LA NASCITA DEL MONACHESIMO CRISTIANO
NEI DISCORSI DI ADDIO DEL QUARTO VANGELO

cap. 14

1"Non sia turbato il vostro cuore. Abbiate fede in Dio e abbiate fede anche in me. 2Nella casa del Padre mio vi sono molti posti. Se no, ve l'avrei detto. Io vado a prepararvi un posto; 3quando sarò andato e vi avrò preparato un posto, ritornerò e vi prenderò con me, perché siate anche voi dove sono io. 4E del luogo dove io vado, voi conoscete la via".

25Padre giusto, il mondo non ti ha conosciuto, ma io ti ho conosciuto; questi sanno che tu mi hai mandato. 26E io ho fatto conoscere loro il tuo nome e lo farò conoscere, perché l'amore con il quale mi hai amato sia in essi e io in loro".

COMMENTO

I quattro lunghi capitoli del vangelo di Giovanni (14-17) vengono accomunati dalla chiesa sotto il titolo di "Discorsi d'addio" (del Cristo). In essi, soprattutto nel primo, poiché gli altri sono soltanto una ripresa degli stessi argomenti sotto angolazioni differenti, è racchiusa l'essenza principale della falsificazione del quarto vangelo, la quale può tranquillamente essere considerata - dato il livello particolarmente profondo del loro contenuto - come la più sofisticata di tutto il Nuovo Testamento.

Qui si può premettere che mentre la falsificazione del messaggio di Gesù, operata nel vangelo di Marco, riflette chiaramente quella di Pietro e di Paolo, cioè, rispettivamente, di una tradizione galilaica e di una ebreo-ellenistica, viceversa, quella di Giovanni riflette una tradizione giudaica che ha tradito questo stesso apostolo, nel senso che per mistificare adeguatamente la versione giudaica originaria del quarto vangelo è stata necessaria una falsificazione interna allo stesso giudaismo, divenuto "cristiano" in forza dell'egemonia petro-paolina (1).

Possiamo anche sostenere che mentre i Sinottici hanno dato vita alla chiesa cristiana come organizzazione socio-religiosa avente uno scopo missionario di predicazione del vangelo petro-paolino in tutto il mondo, il quarto vangelo invece (specie nella parte falsificata) trova la migliore realizzazione di sé nelle comunità di tipo monastico, proprio perché all'alta consapevolezza storico-politica dell'apostolo Giovanni si poteva soltanto opporre, al fine di censurarla, una forte esperienza mistica, avente un elevato contenuto teologico.

Infatti, mentre nei Sinottici la preoccupazione principale resta quella di dimostrare la fine del primato di Israele (o semplicemente della Giudea rispetto alla Galilea, stando alla versione marciana della posizione petrina), e quindi l'uguaglianza degli ebrei coi pagani, in virtù della necessità di rivolgersi al mondo intero predicando la figliolanza divina di un Cristo morto e risorto; nel quarto vangelo invece vi è da un lato un respiro più astratto e universale, e dall'altro una preoccupazione di vivere la nuova religione in un contesto limitato: la comunità cristiana, che inevitabilmente viene a coincidere con una comunità monastica, dove l'amore reciproco diventa regola di qualunque rapporto e attività.

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Il primo discorso è ritenuto il più importante perché qui si parla esplicitamente e diffusamente di "spirito santo" (14,26), o forse, più semplicemente, di "paraclito" ("consolatore"), in quanto il termine "spirito santo" può essere considerato un'aggiunta ulteriore, più caratterizzata in senso teologico, a un testo (quello appunto dei "Discorsi d'addio") che non si può neppure considerare interpolato, essendo del tutto inventato. Lo stesso temine "spirito santo" lo si ritrova in riferimento alla consapevolezza (anche qui del tutto inventata) che il Battista aveva della "divinità" del Cristo (Gv 1,33).

E' dubbio persino che Giovanni abbia mai usato una parola come "spirito" ("pneuma"), e comunque se l'ha fatto non può averle attribuito qualcosa di così eminentemente teologico come ha fatto il suo falsificatore. Quando, dopo l'epurazione del Tempio, Gesù parla con Nicodemo e con la samaritana usando la parola "spirito", al massimo può averlo fatto in polemica col culto centralizzato nell'istituzione del Tempio, senza alcun riferimento a battesimi rigeneratori (Gv 3,5). "Adorare dio in spirito e verità" (Gv 4,23) è espressione improbabile in un Cristo ateo, a meno che non la si voglia intendere nel senso che per il programma politico del movimento nazareno sarebbe stato sufficiente assicurare a tutti la libertà di coscienza o di pensiero, e quindi inevitabilmente di religione.

E' vero che il termine "pneuma" è d'origine greca, ma è anche vero che in ebraico esisteva già il termine "ruah", di genere femminile, che si usava per indicare il "soffio vitale" di dio o appunto il suo "spirito", la sua "sapienza". Quindi il Cristo avrebbe potuto tranquillamente usarlo nei dialoghi con Nicodemo e la samaritana, anche se ovviamente non per avvalorare una nuova forma di culto religioso, alternativo a quello dominante.

In lingua italiana, come in latino, lo "spirito santo" è di genere maschile (in greco invece è neutro), anche se sul piano semantico la chiesa romana ha sempre inteso qualcosa di vago e indefinito, né maschile in senso proprio, né, tanto meno, femminile.

Sin dai primi Padri della chiesa latina lo spirito è sì "persona", ma solo in senso astratto, teorico; in realtà esso rappresenta una funzione particolare nell'ambito del rapporto duale (istituzionale) tra dio-padre e dio-figlio: una funzione di cui sono gestori a pari titolo sia il padre che il figlio (secondo i dettami dell'eresia filioquista).

Essendo una religione fortemente patriarcale, autoritaria e maschilista, il cattolicesimo-romano non è mai riuscito a vedere nello spirito il lato "femminile" della divinità. Al massimo - ma questa peculiarità è stata più che altro tipica dei movimenti ereticali anticattolici - si concepiva lo spirito come simbolo della libertà religiosa, di pensiero, di ricerca, di manifestazione della fede nelle sua varie esperienze.

Solo di recente la chiesa romana, recuperando tradizioni del mondo ortodosso (slavo o bizantino), è arrivata ad accettare l'idea che lo spirito sia una specie di "sorella" del figlio di dio, una sapienza (sophia) che promana dalla divinità, avente tutte le caratteristiche tipiche della divinità (immortalità, atemporalità, aspazialità ecc.), trovando così nuova conferma alla tesi di un dio in tre persone consustanziali.

Nonostante questo la chiesa romana non è mai arrivata a ricredersi sulla propria eresia filioquista, secondo cui lo spirito non procederebbe originariamente (ab aeterno) dal solo dio-padre, ma anche dal figlio (processio ab utroque), sicché entrambi, padre e figlio, lo gestirebbero in maniera identica, come oggetto interscambiabile. Cosa che gli ortodossi sono disposti ad ammettere al massimo sul terreno dell'economia salvifica ma non su quello ontologico.

D'altra parte per potersi ricredere la chiesa romana dovrebbe accettare la superiorità del concilio sul papato, ovvero la rinuncia a credere che lo spirito possa essere meglio rappresentato dalla monarchia del pontefice che non dalla democrazia del concilio.

Per gli ortodossi lo spirito avrebbe un'autonomia che non dipende né dal figlio né dalla relazione tra questi e il padre, ma unicamente da quest'ultimo. I teologi bizantini dicevano che figlio e spirito andavano considerati come le "mani" del padre.

A quanto pare gli ebrei, usando al femminile la parola "ruah", avevano capito ben prima di chiunque altro che nella creazione vi era stato un fondamentale contributo di tipo femminile. Anche la parola "pneuma" è molto antica, specie nella filosofia idealistica del mondo greco. Lo spirito è un simbolo della verità, che è libera di "soffiare" dove vuole, cioè di "posarsi" su chiunque. Negli Atti degli apostoli si descrivono come esperienze tipicamente "pneumatiche" la glossolalia e la pentecoste, proprio al fine di sublimare la rinuncia all'insurrezione armata antiromana. Tali esperienze vengono anche vantate come forma di autenticità da comunità religiose settarie, che si pongono in contestazione nei confronti di autorità, istituzioni, tradizioni, dogmi consolidati.

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Ma la parola "paraclito" da dove proviene? Prima di rispondere a questa domanda, cerchiamo di capire perché i quattro capitoli sono stati collocati subito dopo i due annunci, da parte di Cristo, del tradimento di Giuda e del rinnegamento di Pietro, che, come già detto altrove, vanno considerati entrambi falsi.

Al massimo infatti Gesù può aver paventato il rischio di un tradimento o di una defezione all'ultimo momento, quello più critico per l'imminente insurrezione armata; può cioè aver chiesto con insistenza di restare uniti e Pietro può anche aver fatto lo spaccone dicendo che nel caso ci fosse stato un tradimento non sarebbe certo partito da lui, anzi lui avrebbe saputo come reagire, come impedirlo. Durante l'ultima cena arrivò infatti a chiedere a Giovanni, sapendo ch'era il preferito da Gesù, di farsi dire se questi aveva dei sospetti particolari su qualcuno. Ovviamente non poté ricevere alcuna risposta. Tutto qui. Gesù può aver obiettato a Pietro che in quel frangente nessuno poteva avere sicurezze assolute su niente: il rischio era quello di giocarsi la vita. Non può certo avergli predetto con matematica certezza il rinnegamento prima del canto del gallo, cioè allo spuntare dell'alba.

Dunque, ricapitoliamo. Con l'annuncio del tradimento di Giuda e del rinnegamento di Pietro, Gesù - secondo i vangeli - dava per scontato che l'insurrezione sarebbe fallita e che la sua cattura e crocifissione sarebbero state inevitabili. Su questo punto il quarto vangelo, ma i Sinottici sono all'unisono, vuole essere molto chiaro: Gesù non poteva non morire, la morte era necessaria in quanto appunto inevitabile. E lo era in quanto facente parte dell'economia salvifica di dio, della soteriologia concordata tra il padre e il figlio. La differenza è che mentre nei Sinottici c'è risentimento nei confronti dei giudei, nel quarto vangelo invece si ha piena convinzione che i giudei siano stati soltanto strumento di un progetto deciso altrove, di cui il Cristo aveva piena consapevolezza da sempre.

La morte di Gesù non è stata il frutto di una semplice autoimmolazione: qui non siamo in presenza di un suicidio da parte di chi è convinto che non vi siano alternative, come forma disperata di protesta. Non è stato scelto il martirio per passare alla storia come leader coraggioso: sarebbe stato troppo poco. Lui era dio in quanto figlio unigenito di un padre eterno. La sua morte era stata appunto pattuita col padre, faceva parte di un progetto divino originario, nell'ambito della "prescienza divina", come dice Pietro negli Atti (2,23); un progetto che gli uomini, in quel momento, non avrebbero potuto capire, essendosi mossi al seguito di Gesù per un obiettivo politico-rivoluzionario: liberare la Palestina dai romani.

Non potevano assolutamente immaginare che nella mente del Cristo vi era qualcosa di infinitamente più grande, la cui strategia generale poteva essere nota soltanto a lui, almeno finché lui sarebbe stato sulla terra. Non potevano sapere che lui era dio e che all'origine della creazione vi era sempre lui. Non potevano sapere che la sua morte era inevitabile perché la loro vita sulla terra era impossibile e che solo attraverso la resurrezione avrebbero capito che la loro vita era possibile solo nell'aldilà.

L'idealismo oggettivo, assoluto, sta proprio in questo, nel cercare di mostrare che una propria intenzione non è soggettiva ma conforme a necessità superiori, le quali dettano legge alla storia: qui la necessità si chiama "dio", in particolare "dio-padre". Gesù si è immolato per adempiere alla volontà del padre e l'ha fatto nella convinzione che quella fosse la cosa migliore, la cosa più giusta da fare.

Per riconciliarsi con l'umanità schiava del peccato d'origine, per rendere uguale, di fronte a lui e al figlio, tutta l'umanità, facendo perdere a Israele il rapporto privilegiato avuto sino a quel momento, e che non poteva più essere conservato perché i giudei avevano smesso di mostrarsi migliori di altri popoli, dio-padre aveva bisogno del sacrificio del figlio, perché in nome del figlio era avvenuta tutta la creazione, di cui Israele aveva rappresentato per duemila anni l'avanguardia cosciente, la punta avanzata della consapevolezza storica, etica e politica dell'umanità. Il dio-figlio, in un certo senso, pagava il prezzo di un proprio desiderio e questa volta lo pagava per il bene non solo d'Israele ma anche e soprattutto dell'intera umanità, affinché tutti gli uomini, vedendo il suo sacrificio, si convertissero alla nuova fede, tornassero ad adorare il vero dio ed essere veri uomini.

Nel Genesi Javhè si pente d'aver creato l'umanità e vorrebbe distruggerla perché troppo corrotta e iniqua, ma evita di farlo perché Noè gli sembrò un giusto e con lui stipulò una nuova alleanza. Anche Abramo chiese a Jahvè di non distruggere Sodoma se avesse trovato anche una sola persona giusta, e dio promise che solo per quest'unica persona non l'avrebbe distrutta.

Qui, nel quarto vangelo, è la stessa cosa. Gli uomini sono orrendamente colpevoli e dio-padre sta per pentirsi d'aver esaudito la richiesta del figlio di creare l'umanità; riesce a placarsi soltanto di fronte al sacrificio del figlio, che muore innocente per salvare l'umanità dai suoi peccati. Cioè il padre si rende conto che l'amore che il figlio nutre per l'umanità è immenso, disposto a qualunque sacrificio.

Non si tratta di "buonismo ad oltranza", poiché comunque alla fine dei tempi vi sarà un "giudizio universale", ma di amore infinito per i giusti. Il sacrificio è necessario per dimostrare a dio-padre che l'umanità, a motivo di pochi "eletti" (in questo caso gli stessi apostoli, meno Giuda), merita di sopravvivere alla patriarcale ira divina. La volontà del figlio impedisce a quella del padre di fare piazza pulita della storia umana. Dal canto suo il padre ha voluto mettere alla prova il figlio per vedere fin dove sarebbe stato capace di amare gli uomini intenzionati a ucciderlo.

In questa enorme falsificazione religiosa di derivazione stoica e orfica, in cui - come si può facilmente notare - il peso dell'ideologia petro-paolina è enorme, ci si deve chiedere quale sia il ruolo del "paraclito", cioè il motivo per cui sia stata introdotta una nuova figura mitologica proprio dopo aver annunciato l'idea di "morte necessaria". E' qui che nasce la seconda falsificazione, ancora più sublime della precedente, perché ancora più spiritualizzata.

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Tutto il capitolo 14 è un invito a considerare la terra come un nulla rispetto a quanto attende l'umanità alla fine dei tempi. Cristo non sarebbe venuto per far tornare l'umanità com'era "al principio" ma per annunciare la fine dei tempi, ovvero che la reintegrazione nell'originaria innocenza è possibile solo nei cieli.

Gli uomini (in questo caso i discepoli o, più in generale, gli "eletti") devono soltanto avere pazienza. Non c'è possibilità di salvezza, di liberazione sulla terra, essendo l'umanità troppo corrotta. La storia non viene decisa dagli uomini ma solo dal dio-padre che è nei cieli, che si serve del male per mettere misteriosamente alla prova il bene. La storia degli uomini è soltanto una pallida copia della storia che nei cieli avviene tra forze del bene e forze del male, di cui gli uomini sono soltanto oggetto di contesa, senza poter svolgere un ruolo da protagonisti. In Gv 6,64 verrà espressamente scritto che "Gesù sapeva fin dal principio chi erano quelli che non credevano e chi era colui che l'avrebbe tradito".

Per accettare questa teologia della storia bisogna credere in Gesù, unico mediatore tra dio e gli uomini. Non c'è altra prova dell'esistenza di dio che la parola di Cristo, cui dunque si può credere solo per fede. Non ci sarà cioè alcuna prova che oltre alla storia esiste una metastoria, che oltre alla terra vi sono i cieli, che oltre all'umano vi è il sovrumano. Chi non vuol credere a quanto il Cristo ha detto, vi creda almeno per quello che ha fatto, dice il testo un po' sconsolatamente. Qui Tommaso e Filippo, e più avanti Giuda Taddeo, vengono fatti passare per due increduli, anche se alla fine del vangelo si dirà che Tommaso arrivò a credere nella tesi petrina della resurrezione.

E per dimostrare che con la fede si può comunque vivere dignitosamente, Gesù assicura gli apostoli che se essi davvero mostreranno di averla, potranno fare cose anche maggiori delle sue e, in ogni caso, se non le sapranno fare, potranno sempre chiedere aiuto a lui e otterranno ciò che desiderano, se la richiesta sarà stata giusta, conforme a verità.

Ed è infatti a questo punto che entra in scena la figura mitologica del Paraclito. Poiché il Cristo è destinato a non esserci, ad andarsene nei cieli, poiché la giustizia, la libertà, l'uguaglianza sono impossibili sulla terra, poiché nelle sconfitte politiche ci si deve universalizzare, assumendo una visione più astratta delle cose, poiché la fede degli uomini può essere debole e vacillante, ecco che Gesù promette loro di dare un aiuto sostanziale, inatteso: il Consolatore, che svolge anche funzioni di Avvocato.

Qui si realizza la mistificazione più significativa di tutto il Nuovo Testamento. Il Paraclito infatti deve aiutare psicologicamente gli uomini a vivere rassegnati, ma senza far perdere loro la dignità umana, quindi deve difenderli di fronte a chi li accuserà di farneticare, di millantare assurdi crediti spirituali.

Gesù dice che pregherà il padre perché conceda loro questa forma di assistenza psicologica e giuridica, che è anche fonte di cultura, in quanto preposta all'insegnamento e alla memorizzazione dell'appreso. Lo spirito "procede dal padre" come soffio vitale, come appagamento interiore, come illuminazione della mente: è la natura femminile della divinità, quella che aiuta l'uomo a riconciliarsi con la propria debolezza, quella che lo fa rinunciare a prevaricare, a ribellarsi, a rivendicare diritti, a usare la forza, quella che lo deve persino dissuadere dal difendersi, se e quando ciò implica l'uso della seppur minima violenza. Infatti non c'è nulla a questo mondo che meriti d'essere difeso se non la fede nel Cristo figlio di dio: è questa la principale confessione che deve fare il cristiano.

E' quella debolezza che la chiesa romana, nei suoi livelli istituzionali, s'è sempre rifiutata di riconoscere e che ancora oggi si ritrova nella chiesa ortodossa - la vera confessione da superare dall'umanesimo laico e dal socialismo democratico -, la quale, per questa ragione, è meno visibile della chiesa romana, essendo lontana dal potere politico, disposta ad accettare il regime di separazione dagli Stati.

Questo Paraclito è lo "spirito di verità", cioè la menzogna più sofisticata ai danni del messaggio originario del Cristo. E' lo spirito che secondo i cristiani deve aiutare a capire che la storia non è umana, se non indirettamente, incidentalmente, se non come riflesso opaco di una ben altra storia ultraterrena, in cui potenze celesti si oppongono ai disegni divini sin da quando è stata creata l'umanità, per invidia del genere umano, ideato, nonostante i limiti della corporalità, a "immagine e somiglianza" di dio.

L'invenzione di uno spirito procedente dal solo padre, che, attraverso la mediazione del figlio, può essere concesso agli uomini, doveva servire per illudere quest'ultimi che, con la morte del Cristo e la rinuncia a compiere qualunque liberazione politica sulla terra, non sarebbe cambiato nulla, proprio perché tutto veniva rimandato all'aldilà. Gli uomini sono soltanto strumenti di azioni la cui volontà è più grande della loro capacità di resistenza: sono marionette nelle mani di dio, predestinati a compiere cose di cui non hanno piena consapevolezza, come quando viene scritto che "Satana entrò in Giuda" (Gv 13,27).

Se Cristo avesse detto che lo spirito procedeva solo da lui, si poteva in un certo senso evitare di credere in dio. Ma è difficile credere in un uomo che dice d'essere dio: potrebbe essere anche un esaltato. Meglio credere in un uomo che, pur dicendo d'essere dio, non nega dio come realtà a lui esterna, da cui dipende, anzi, per dimostrare che questa realtà gli è superiore, afferma che il padre ha il potere di inviare uno spirito che risulta essere indipendente dalla stessa volontà del figlio, il quale al massimo può intercedere a favore degli uomini (2).

Il Cristo è stato sottoposto a una prova, quella del "Principe di questo mondo", Satana, onde verificare quanto fosse grande il suo amore per il padre e per gli uomini. E la supererà senza ombra di dubbio, come già aveva dimostrato nel deserto, di fronte alle principali tentazioni materialistiche dell'uomo: il ventre, il potere economico e il potere politico (Mt 4,1ss.). La differenza tra lui e Giobbe è che lui sa già tutto prima (a esclusione del giorno della parusia, che solo il padre conosce), anche se non lo fa vedere esplicitamente, per cui la resistenza al male è in nome della certezza del bene e di una vittoria eterna e definitiva, sulla cui verità non occorrono domande esistenziali di chiarimento, di comprensione. Giobbe ha bisogno di porsi mille domande e rischia persino l'ateismo, poi, per fortuna, dio gli restituisce con gli interessi tutto quanto aveva permesso che il demonio gli togliesse.

Gesù assicura gli apostoli che supererà la prova, proprio accettando la morte ingiusta e violenta, che per loro sarà occasione di grande riscatto, in quanto lui risorgerà, sicché gli uomini capiranno che la liberazione più importante non è tanto quella della Palestina dai romani, quanto quella della paura del nulla, dell'angoscia del male ritenuto invincibile. La morte avrà il potere catartico di confermare l'amore tra padre e figlio e tra figlio e uomini (qui rappresentati dai discepoli).

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Nei cosiddetti "Discorsi di addio" del Cristo vi è la storia della chiesa primitiva post-pasquale nella sua veste monastica. Qui infatti vengono date delle regole di vita, o meglio, viene detto che tutte le regole di vita debbono sintetizzarsi in una sola: l'amore reciproco secondo il modello del Cristo che ha dato la propria vita per i propri discepoli.

La differenza tra quanto fece lui e quanto dovranno fare loro sta nel fatto che manca la politica: lui s'era sacrificato per un fine politico, liberare la Palestina dall'oppressione romana; loro invece non possono farlo, anche se devono sacrificarsi lo stesso. Lui s'era immolato per un ideale superiore (che loro in quel momento interpretavano in chiave politica); loro invece devono continuare a sacrificarsi in nome di un ideale che sanno già di non poter realizzare, nell'attesa che si attui non per merito loro ma solo per merito suo. La morte in croce ha dimostrato che gli uomini non sono strutturalmente capaci di bene: non resta dunque che attendere la fine dei tempi.

La vita diventa come un teatro in cui ognuno recita la parte che gli è stata assegnata dal regista, che è dio. Se il male viene compiuto nel bene, era per predestinazione; se il contrario, era per grazia. Da parte umana, la volontà negativa o la fede positiva giocano un ruolo che può essere considerato sufficiente solo quel tanto che basta per distinguere l'uomo dall'animale, l'uomo dalla marionetta.

Il "piano divino" diventa misterioso e immutabile, sicché gli uomini rinunciano a comprendere il motivo per cui su questa terra è impossibile tornare a essere naturali come nella preistoria. Non a caso vien fatto dire al Cristo in altro contesto: "nessuno può venire a me se non gli è dato dal Padre"(Gv 6,65). Dio viene utilizzato ogniqualvolta si vuole giustificare l'incapacità umana di liberarsi delle contraddizioni che impediscono d'essere se stessi.

Cristo promette il recupero integrale della propria umanità solo nell'aldilà: l'espressione "vado a prepararvi un posto" indica proprio che la terra non conta più nulla, in quanto il peccato originale ha prodotto conseguenze irreparabili e, in tal senso, l'idea di resurrezione serve soltanto a infondere la speranza di una liberazione ultraterrena.

Compito principale di questi discepoli è soltanto quello di amarsi, non è neppure quello di andare a predicare in tutto il mondo il vangelo di Gesù morto e risorto, proprio perché la storia è già stata decisa nei cieli, e i "salvati" saranno soltanto i "predestinati", gli "eletti".

Infatti Giuda Taddeo sembra contestare il fatto che la comunità debba vivere chiusa in se stessa in nome dell'amore fraterno. Ma Gesù gli risponde che l'amore è più importante delle parole: l'amore può essere suscitato solo dall'amore non dalle parole. Chi sa amare metterà in pratica le parole del vangelo come inevitabile conseguenza. Non c'è più una "legge" da conoscere, se non appunto quella dell'amore.

Un discorso, questo, opposto a quello dell'ideologia paolina, che, pur prevedendo il primato dell'amore sulla speranza e sulla fede, faceva della predicazione ai pagani il perno dell'identità cristiana. Qui invece si ha l'impressione che l'amore venga presentato come esigenza spirituale primordiale, anteriore persino alla stessa incarnazione del Cristo, la quale non avrebbe neppure bisogno d'essere rappresentata da una specifica istituzione.

Gesù sta dicendo a Giuda Taddeo che gli uomini devono soltanto imparare ad amarsi, per il loro stesso bene; sarebbe un controsenso rappresentare l'amore attraverso un'istituzione specifica quale può essere la chiesa; se gli uomini hanno bisogno di un aiuto, è sufficiente che possiedano il Consolatore, che è spirito di verità, di memoria, di pace, di istruzione e formazione, e che viene inviato da dio-padre. A conferma di questa posizione Gesù sostiene che nei cieli esistono "molte dimore", il che sta appunto a significare l'esigenza di imparare una maggiore tolleranza e rispetto nei confronti di chi non è "cristiano".

Ponendo in primo piano le esigenze interiori dell'amore e non quelle esteriori della parola, è evidente per questa comunità monastica che una battaglia di tipo ideologico risulta irrilevante. Questa comunità chiede soltanto di poter esistere in un ambiente ostile (il "mondo"), non si pone il problema di come mutare questo ambiente. Essa non va a diffondere tra i pagani l'immagine di sé come modello di vita, proprio in quanto non ritiene di poter essere un modello migliore in misura o in rapporto al consenso sociale che può ottenere. La comunità monastica, in virtù dell'amore reciproco, si ritiene del tutto autosufficiente: essa sperimenta l'amore universale nell'amore tra gli appartenenti a una comunità chiusa. Chi vive l'amore autentico, automaticamente mette in pratica l'insegnamento del Cristo, per cui non avrà particolare difficoltà a riconoscere il diverso da sé.

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In questi "Discorsi d'addio" vi sono molte mistificazioni, ma le principali sono forse le tre seguenti.

1. S'è voluto far credere che l'universalismo del messaggio di Gesù avrebbe potuto realizzarsi solo a condizione di superare il nazionalismo giudaico, ovvero solo a condizione di rinunciare alla liberazione politico-nazionale dall'oppressione straniera, come se il cristianesimo non avrebbe potuto nascere che dalla sconfitta dell'ebraismo, come se un ebraismo vittorioso sui romani avrebbe inevitabilmente confermato i propri atteggiamenti di superiorità etica e politica nei confronti del mondo pagano, come se una vittoria sui romani sarebbe stata possibile senza superare le chiusure del tardo-giudaismo.
2. Introducendo il concetto di "Paraclito", s'è ipostatizzata in maniera teologica un'affermazione umanissima rivolta alla libertà di coscienza, che Cristo può aver pronunciato nei suoi dialoghi con Nicodemo e con i samaritani l'indomani dell'epurazione del Tempio, allorché introduce concetti come "spirito e verità" che in sé non avevano alcun contenuto religioso, essendo soltanto una forma di garanzia culturale per assicurare il pluralismo degli atteggiamenti nei confronti della questione religiosa.
3. S'è voluto far credere che l'accettazione volontaria della morte violenta, secondo i dettami della "prescienza divina", va considerata come una forma di vittoria non di sconfitta, proprio in quanto il Cristo ha dimostrato quanto fosse giusta la sua intenzione di ritenere definitivamente superato il primato storico-politico degli ebrei sui pagani.

Ora, prima di dire come sarebbero potute andare le cose senza questi infingimenti, vogliamo qui spendere alcune parole sul concetto di "morte necessaria", poiché non si può accettare l'idea che il Cristo abbia volutamente posto i giudei nella condizione di eliminarlo fisicamente al fine di far ricadere soltanto sulle loro spalle tutte le motivazioni di questa esecuzione.

La morte volontaria può essere considerata una forma di vittoria esclusivamente nel senso che il Cristo ha deciso di non sottrarvisi soltanto dopo aver fatto tutto quanto umanamente possibile per evitarla. Cioè anche se sul piano politico essa resta una sconfitta, può comunque risultare una vittoria in considerazione del fatto che la sua accettazione è avvenuta nel rispetto dell'etica umana, non avendo il Cristo cercato di evitarla usando forme e modi contrari alla dignità personale. La croce è stata accettata in maniera realistica, misurando le forze in campo immediatamente dopo il tradimento di Giuda, e sempre nella speranza che, ottenendo l'incolumità dei propri seguaci in cambio della propria consegna volontaria, essi avrebbero saputo reagire per liberarlo o comunque avrebbero saputo proseguire fedelmente e con determinazione l'obiettivo strategico che insieme si erano prefissi: liberare la Palestina dai romani e dai collaborazionisti ebrei. Tutto quanto esula da questa semplice considerazione va considerato un'illazione vera e propria.

Spesso gli esegeti si chiedono che cosa sarebbe cambiato se gli evangelisti avessero raccontato i fatti senza infarciture mitologiche. Qui anzitutto bisogna ribadire che i fatti oggetto della loro narrazione erano stati, nella realtà, di tipo umano e politico e nient'affatto religioso. Se li avessero raccontati in maniera veridica, avrebbero dovuto esordire come minimo con un'autocritica, quella di non aver saputo impedire la crocifissione del loro leader e di non aver saputo proseguire la sua missione rivoluzionaria per i destini di Israele. Probabilmente se fossero stati onesti nel raccontare i fatti, avrebbero non solo deciso di proseguire tale missione, ma avrebbero anche evitato di aggiungere ulteriori tradimenti a quelli di Giuda.

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Il resto degli altri Discorsi è - come si diceva - una precisazione di quanto già detto nel primo. La definizione di amore che si dà in 15,13 è molto chiara: "Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici". Il modello supremo da imitare è quindi il martirio del Cristo. Qui non si dice semplicemente: "Non fare agli altri quello che non vorresti fosse fatto a te", o, come al giovane ricco: "se vuoi essere perfetto vendi tutto quello che hai e dallo ai poveri, poi vieni e seguimi", ma addirittura, con tutta l'enfasi possibile: "se vuoi essere perfetto nell'amore, sacrificati per il tuo prossimo sino alla morte".

L'amore più grande viene misurato sulla base dell'accettazione del martirio di sé. Il modello è talmente superlativo che Gesù arriva persino a dire, per togliere ogni dubbio sulla possibilità di realizzarlo autonomamente: "senza di me non potere far nulla"(15,5). Nel primo Discorso si prometteva l'invio del Consolatore per non disperarsi di non aver potuto realizzare i propri ideali politici di liberazione. Ora invece si fa presente che, oltre a questa assistenza psicologica, si può pensare di raggiungere la vetta più elevata dell'amore autoimmolandosi per i propri compagni, cioè sacrificandosi totalmente per loro, sino appunto all'accettazione della morte violenta.

Il punto più alto del raggiungimento dell'ideale cristiano, in questo mondo terreno, coincide con la croce, con l'affermazione della possibilità di vivere una vita interamente umana sulla terra soltanto morendo. Nessun cristiano deve pensare di poter fare qualcosa di più grande del Cristo, ovvero se a qualcuno venisse in mente di tentare una qualche liberazione dalle contraddizioni antagonistiche che lacerano la vita degli individui, perderebbe il suo tempo, poiché nessun discepolo può essere più grande del proprio maestro (15,20).

D'altra parte non mancheranno le occasioni per dimostrare la propria rettitudine, la propria grandezza morale. Il "mondo" infatti odia i cristiani e li perseguiterà senza sosta, proprio come è stato fatto nei confronti del Cristo. Qui si anticipano addirittura le persecuzioni cui saranno oggetto i cristiani da parte delle istituzioni pagane, anche se nella fattispecie ci si riferisce soltanto a quelle da parte dei giudei: "vi espelleranno dalle sinagoghe, anzi, l'ora viene che chiunque vi ucciderà, crederà di rendere un culto a Dio"(16,2).

Per la chiesa primitiva la storia, in un certo senso, era già conclusa. Si trattava soltanto di attendere la parusia e il giudizio universale. Cristo aveva già superato brillantemente tutti gli esami, tutte le prove volute da dio-padre. "Nel mondo voi avrete tribolazioni, ma fatevi coraggio: io ho vinto il mondo"(16,33).

(1) Il principale manipolatore del IV vangelo è quello stesso Giovanni il presbitero autore delle tre lettere, fatte passare dalla chiesa come autografate dall'apostolo Giovanni. Basti pensare che l'espressione affettuosa di "figlioli" o "figlioletti" è presente, oltre che una volta in questo vangelo, ben sette volte nella I lettera di Giovanni.

(2) Da notare che la chiesa romana ponendo, per quanto riguarda la processione eterna, originaria, dello spirito, il dio-padre e il dio-figlio esattamente sullo stesso piano, tende a favorire, senza rendersene conto e quindi involontariamente, la formazione dell'ateismo, in quanto fa di dio una mera rappresentazione del Cristo, il quale, a sua volta, diventa una mera rappresentazione del pontefice, che non a caso sostiene d'essere suo "vicario in terra", cioè sua "copia" e quindi, in ultima istanza, "copia di dio". D'altra parte qualunque stretta identificazione di padre e figlio ("chi ha visto me ha visto il padre", ecc.), se svolta in maniera conseguente, può portare all'ateismo. Un figlio che sostiene piena identità col proprio padre e che, per credere in questo padre, chiede di credere semplicemente in se stesso, rende irrilevante la fede nel proprio padre. In tal modo mentre nell'ebraismo (e se vogliano nell'islam) ci si avvicina all'ateismo attraverso la negazione dell'uguaglianza di uomo e dio, nel cristianesimo invece ci si avvicina attraverso l'affermazione dell'uguaglianza di dio-figlio e dio-padre, un'identificazione esclusiva al solo figlio, che se diventa assoluta, come nella chiesa romana, porta inevitabilmente all'ateismo, seppur all'interno della mistificazione religiosa, in quanto nessuna confessione può mai rinunciare alla mediazione sacerdotale tra uomo e dio. Per evitare questo la chiesa ortodossa ha ribadito istanze ebraiche di negazione dell'uguaglianza (dio è "tenebra", "totalmente altro", ecc.) e ha puntato maggiormente l'attenzione sul fatto che gli uomini, pur non potendo fruire di alcuna uguaglianza col divino (se non in forme assolutamente mistiche come quelle esicastiche), possono evitare la disperata rassegnazione grazie all'intervento consolatorio del Paraclito. Come si può notare qualunque chiesa tradisce il messaggio originario del Cristo ateo, per il quale esisteva la possibilità d'affermare un'identificazione di uomo e dio da realizzarsi già sulla terra, lottando per la propria liberazione umana e politica. Il limite di tutte le religioni è proprio dovuto al fatto che anche quando presumono di porsi come esperienze di liberazione umana e politica, esse non spingono mai queste esperienze al punto da dover negare la necessità di una mediazione religiosa tra uomo e dio, e questo limite dipende proprio dal fatto che le esperienze religiose non sono mai di autentica liberazione sociale ed economica, non riflettono mai adeguatamente l'uguaglianza esistente nella storia prima della nascita delle civiltà antagonistiche. L'ateismo di cui necessita l'umanità deve essere il riflesso di una condizione di vita che non ha bisogno di dio per motivare le proprie debolezze e contraddizioni.