TEORIA
Etica Filosofia Antropologia Pedagogia Psicologia Sociologia Ecologia Logica Ateismo...

IL VALORE DELLA COSCIENZA

Il cristianesimo ha notevolmente sviluppato il concetto di "persona", introducendo, per così dire, il valore della responsabilità personale, l'idea di libera scelta, il primato della coscienza...

Prima del cristianesimo era considerato "persona" solo l'individuo che disponeva di un certo potere o che ricopriva un qualche ruolo ufficialmente riconosciuto. Non si era "persona in sé", a prescindere da tutto, ma soltanto in rapporto a qualcosa di estrinseco. Il valore di una persona era dato da qualcosa di "esterno", che l'individuo doveva "possedere" per essere considerato qualcuno.
Nel mondo romano occorreva almeno lo status di cittadino libero: cosa che distingueva il romano dallo straniero, il libero dallo schiavo. Poi naturalmente vi erano i ruoli politici, sociali, culturali, religiosi.

Fra i cittadini liberi, l'uomo era più "persona" della donna, e il vecchio più del giovane.

Il cristianesimo invece, dando importanza al concetto di "persona in sé", ha avuto il coraggio di affermare che l'essere umano, in coscienza, può essere "libero" anche se fisicamente o giuridicamente è "schiavo".

Questo concetto fu rivoluzionario, poiché poteva impedire al potere costituito di servirsi del concetto di "ruolo" in maniera arbitraria.
E' vero che il cristianesimo sosteneva che alle autorità bisognava obbedire non solo per "dovere" (come sempre era stato), ma anche per "motivi di coscienza" (col che si può pensare che il cristianesimo abbia legittimato eticamente il servilismo dei cittadini nei confronti delle autorità costituite); ma è anche vero che, una volta introdotto il concetto di "coscienza", il cristianesimo veniva inevitabilmente a porsi in maniera concorrenziale col potere costituito, in quanto, se da un lato, il cristiano poteva predicare la subordinazione, dall'altro poteva anche predicare il contrario, a seconda delle circostanze contingenti, ovvero degli interessi in gioco.

In tal senso si può tranquillamente affermare che il cristianesimo, circoscrivendo il concetto di "coscienza" nell'angusto ambito della religione, ha fatto di questa uno strumento politico da poter usare anche in maniera eversiva (cosa che nell'ambito del paganesimo assai raramente avveniva: le religioni pagane che si opponevano al sistema, normalmente predicavano l'evasione dalla realtà).

La storia del cristianesimo ha dimostrato che ogniqualvolta le autorità cristiane chiedevano al credente di servirsi della propria coscienza per opporsi all'autoritarismo (vero o presunto) delle autorità laico-statali, lo scopo era anzitutto quello di aumentare i poteri politici della chiesa, cioè quello di servirsi dell'obiezione di coscienza per trasferire il totalitarismo da un potere istituzionale a un altro. Questo almeno è quanto è accaduto nell'ambito del cattolicesimo-romano.

Eccezioni se ne possono trovare nei primissimi secoli della nostra èra o in molti fenomeni ereticali, allorché i credenti si servivano della loro coscienza per opporsi anche al totalitarismo della chiesa.

Fintanto che il primato della coscienza sul ruolo è rimasto organico all'esperienza ecclesiale comunitaria, i vantaggi sul piano socio-culturale sono stati notevoli per la chiesa; e proprio in forza di questi vantaggi il cristianesimo ha potuto vincere la propria battaglia sul paganesimo.

I guai sono venuti quando il cristianesimo, nella forma storica del cattolicesimo-romano, ha rinunciato politicamente alla prassi comunitaria, trasformando il ruolo del pontefice in una monarchia teocratica assoluta. La conseguenza è stata la trasformazione del valore della persona in un concetto meramente astratto, oggetto di speculazione filosofica, cui appellarsi soprattutto quando la prassi individualistica comportava degli eccessi pericolosi. 

Nel momento stesso in cui la contraddizione fra politica autoritaria e collettivismo più o meno democratico è giunta al culmine della tollerabilità, è nato il protestantesimo, che ha legittimato l'individualismo anche sul piano sociale. Ed è stato così che è poi nato il capitalismo.

Il capitalismo poteva nascere solo in un ambito che "cattolico" era più sul piano teorico che pratico, più sul piano sociale che politico. A questo punto le alternative erano due: o il cattolicesimo si trasformava in protestantesimo, permettendo al capitalismo d'imporsi con relativa facilità; oppure il capitalismo in fieri veniva politicamente costretto a ridimensionarsi, onde permettere al feudalesimo di sopravvivere. In Italia la chiesa cattolica scelse, attraverso la Controriforma, questa seconda strada.
A questo punto ci si può chiedere: perché il protestantesimo non ha promosso lo schiavismo invece del capitalismo? Perché lo schiavismo avrebbe potuto promuoverlo solo in termini non-cristiani, cioè solo là dove non fosse esistita alcuna coscienza cristiana (sul valore della persona).

Il capitalismo non è che la maschera cristiana dello schiavismo, cioè è il modo cristiano individualistico (e quindi protestante) di vivere lo schiavismo in un ambito dominato ideologicamente dal cristianesimo. Infatti, il capitalismo, a differenza dello schiavismo, garantisce formalmente la libertà a tutti i cittadini e lavoratori.

Questa maschera non è stata necessaria nei paesi extra-europei, dove, anche se sul piano pratico l'esigenza comunitaria si manifestava con un certo vigore, non si era ancora arrivati, in mancanza della profondità del cristianesimo, a elaborare un'ideologia del valore assoluto della persona. L'individuo veniva semplicemente considerato come una parte del tutto e mai, in nessun caso, come un elemento che, in virtù della propria consapevolezza di sé, poteva porsi al di sopra dei limiti comunitari e naturali.

Il cristianesimo ha vinto sulle culture non cristiane perché ha imposto il dominio politico e ideologico della persona astratta sul collettivo concreto, che ancora non aveva sufficiente consapevolezza della propria forza. Il dominio di una persona che di umano non ha più nulla, se non la consapevolezza di poter usare la libertà per compiere le azioni più negative.

Naturalmente c'è un rovescio della medaglia che il cattolicesimo-romano non poteva prevedere: l'uso arbitrario del concetto di "persona" è possibile appunto perché questo concetto esiste. La sua esistenza può indurre gli esseri umani a considerare negativamente ogni forma di abuso e di arbitrio.

Le culture non cristiane, schiavizzate dal cattolicesimo-romano e dal protestantesimo, possono trovare nel cristianesimo originario la forza per emanciparsi, anche se la storia ha dimostrato, nel frattempo, che tale emancipazione può avvenire solo se i valori del cristianesimo vengono definitivamente laicizzati.

IDEE E VALORI

Non bisogna mai associare i valori alle idee ma solo ed esclusivamente ai bisogni.

Le idee sono fisse o comunque tendono a semplificare eccessivamente la realtà. In fondo tutta la filosofia borghese è stata il tentativo di dare un senso astratto a una realtà che aveva perduto il suo senso concreto, quello religioso. Questo senso religioso era diventato con la Scolastica tanto più astratto quanto meno si riferiva ai bisogni delle masse.

Forse si può dire che la Scolastica sia stata il tentativo religioso di venire incontro alle esigenze della borghesia e quando questa si era sufficientemente sviluppata a livello sociale, essa ha avvertito il bisogno di superare le astrattezze teologiche della Scolastica con quelle filosofiche del cartesianismo, che dà praticamente il via alla filosofia borghese moderna.

La rottura tra cartesianismo e Scolastica è quindi in realtà solo apparente, solo nominalistica: nella sostanza c'è stata una precisa linea di continuità a favore della borghesia. Qui sono le radici del moderno capitalismo.

Per tornare a fare teoria concreta, utile a tutto il popolo e non solo a una classe, occorre ripartire dai bisogni, perché questi danno il senso alla realtà. I bisogni mutano di continuo ponendo sempre nuove domande e ogni risposta che pretenda d'essere definitiva è un abuso.

Da una lettura realistica, circostanziata, dei bisogni devono emergere le idee giuste al fine di realizzare un mutamento significativo, che non sia solo di facciata. Questo è il modo migliore di vivere i valori. Ecco perché deve apparire del tutto normale che i grandi dell'umanità: Socrate, Cristo, Buddha... non abbiano voluto lasciare dei trattati teorici.

Esigere una coerenza di idee significa fare un torto alla libertà dell'uomo.

LA LIBERTA' DI COSCIENZA

Chiunque si rende facilmente conto che là dove viene considerata prevalente, tra i valori esistenziali, la libertà di coscienza, diventa del tutto irrilevante il bisogno di servirsi della scrittura per tutelare tale libertà.

Ha senso scrivere sulla libertà di coscienza fintantoché bisogna lottare per affermarla come valore prioritario della vita. Ma una volta conquistato politicamente o giuridicamente l'obiettivo, tutto il resto va vissuto praticamente, lasciando gli uomini liberi di scegliere le forme e i modi.

La politica è solo lo spazio in cui il valore può essere vissuto. La politica non ha realtà propria: essa pone solo delle condizioni.

Il marxismo sbagliava nel considerare la politica una sovrastruttura dell'economia, perché poi finì, da un lato, col considerare la politica d'importanza secondaria ai fini della transizione al socialismo (tant'è che il marxismo occidentale, a differenza del leninismo, non ha mai saputo elaborare una strategia politica rivoluzionaria, con cui superare l'idea che il capitalismo avrebbe dovuto esaurire tutte le proprie potenzialità, prima che si ponesse all'ordine del giorno il problema del suo superamento); e, dall'altro, il marxismo occidentale ha finito, in maniera arbitraria, per fare dell'economia la sfera principale del vivere sociale, tralasciando o sottovalutando il valore strategico di altri aspetti (come p.es. l'etica e la cultura) che, per la loro importanza, sono addirittura in grado di influenzare le stesse scelte economiche. In fondo il gramscismo è solo un'acquisizione recente del marxismo occidentale.

Oggi finalmente è diventato chiaro che oltre alla sfera economica e politica, che pur vanno vissute sino in fondo, vi sono altre sfere di pari importanza, come quella sociale, che implica la completezza dei rapporti interumani, e quella culturale, che indica i valori con cui tali rapporti dovrebbero essere vissuti, e infine quella della libertà di coscienza, che esprime, nell'insieme dei valori umani, quello che in sostanza dà valore a tutti gli altri.

Il compito di oggi è quello di stabilire le condizioni formali perché un essere umano possa esercitare liberamente la sua facoltà di scelta.

Ciò che si deve evitare è di elaborare una formula che spieghi come dovrebbe essere vissuta la libertà di coscienza.

COLPA, GIUDIZIO E COSCIENZA

Se dicessimo che sono esclusivamente le circostanze che determinano le azioni degli uomini, diremmo una sciocchezza non meno grande del contrario, e cioè che ogni uomo è libero di decidere il proprio destino.

La libertà non esiste se non entro certi limiti, e tuttavia all'interno di questi limiti nessuno ha il dovere di sentirsi un condannato. Rimane sempre sufficiente spazio per mettersi alla prova, per saggiare il proprio livello di responsabilità.

Quando si giudicano le azioni degli uomini bisognerebbe fare sempre delle ricerche preliminari sul contesto in cui sono maturate determinate scelte, ovvero bisognerebbe verificare fino a che punto una scelta può essere definita tale, fino a che punto una determinata azione è stata il frutto di una scelta consapevole, oppure di una scelta più o meno forzata.

E' difficilissimo poter stabilire, nell'esame di certe azioni, quanto sia frutto di circostanze e quanto invece frutto di scelte consapevoli.

Sono giudizi talmente difficili che si arriva a un punto in cui ci si sente indotti a sospendere ogni giudizio: è il punto in cui ci si scontra con un limite invalicabile, quello della coscienza.

E' un'assurdità pretendere di giudicare gli uomini quando sono in grado di far pesare le maggiori responsabilità più sulle circostanze che sulla loro coscienza, o quando, al contrario, si colpevolizzano al punto da non capire che anche determinate circostanze possono aver influenzato certe loro scelte.

Un affronto meramente giuridico della colpa porta soltanto a un vicolo cieco. La legge rende la giustizia schematica, superficiale... La legge rende cieca la giustizia. E' paradossale, ma la realtà dice così.

Giudicare una persona sulla base di definizioni generiche, astratte, è quanto di più assurdo si possa fare, poiché se c'è un elemento il cui contenuto sfugge a qualunque definizione e a qualunque analisi, questo è proprio la coscienza.

Se guardassimo le cose dal punto di vista della coscienza, noi dovremmo ammettere che molte azioni commesse da persone ritenute "colpevoli" (secondo i parametri giuridici dominanti), avrebbero potuto essere compiute, in circostanze analoghe, dalle stesse persone che emanano sentenze di condanna, se solo queste persone fossero state meno "fortunate" o meno disposte a fare compromessi con la propria "coscienza".

Chi nasce ricco ha meno motivi di compiere crimini, ovvero ha molte più possibilità di delinquere secondo modalità del tutto legali. Il rapporto tra Stato e mafia è tutto qui: due facce di una stessa medaglia.

Gli uomini non sono in grado di giudicare gli uomini: possono soltanto mettere sul piatto della bilancia tutte le possibili motivazioni che possono aver generato determinate azioni, e, fatto questo, debbono cercare di porre le basi perché quelle azioni non abbiano a ripetersi.

Queste basi non possono ovviamente essere coercitive, poiché ogni coercizione è una violazione della coscienza. E' solo l'esempio che può indurre al bene.

LA LIBERTA'

La cosa che più conta nella vita di un uomo è la libertà, perché è questa la caratteristica fondamentale della sua umanità. Là dove c'è giustizia, onestà, verità, c'è necessariamente anche libertà.

La libertà è il sale della terra, la luce del mondo: non è la verità che rende liberi, è il senso di libertà che ci porta a essere veri, onesti, giusti.

La cultura occidentale non ha alcuna conoscenza della vera libertà. Infatti ritiene che libertà voglia dire "poter fare" e, per poter fare, la cultura occidentale ritiene che il mezzo migliore sia quello di "possedere" qualcosa: schiavi, terre, capitali...

La libertà per noi è strettamente legata a qualcosa di materiale. La cultura occidentale non riesce neppure a concepire che la forma più negativa di esperienza della libertà è quella di chi possiede il potere soltanto in nome di un'idea.

In occidente le idee vengono utilizzate per ottenere un potere che, in ultima istanza, è sempre di tipo materiale. Qui sta la grande diversità tra le dittature nazi-fasciste e quelle staliniste-maoiste.

La libertà occidentale è sempre una forma di arbitrio individuale strutturato in maniera gerarchica, in cui il concetto di obbedienza è determinato esclusivamente dai rapporti di forza.

In nome di questi rapporti il superiore può chiedere al subordinato qualunque cosa e quest'ultimo non si sente responsabile di ciò che compie.

Non esiste il concetto di "persona" nella cultura occidentale, ma solo il concetto di "ruolo" o di "funzione". Chi non crede nel valore della libertà, quella vera, non può credere nel concetto di persona.

La libertà non è cosa che possa essere descritta o regolamentata. La libertà può essere solo vissuta, cioè sentita, gustata, assaporata.

TRADITO E TRADITORE

Se la persona tradita non riesce a perdonare il traditore pentito è perché l'orgoglio personale è superiore all'amore.

Non si tollera il tradimento perché si pretende di essere amati; la stessa pretesa è spesso la conseguenza di un'autoimposizione, quella di dover amare qualcuno.

Si pretende di essere amati perché ci si impone di amare qualcuno. Là dove manca la spontaneità e soprattutto la reciprocità, non ci può essere perdono, ma solo punizione (o autopunizione).

Questo succede quando l'amore viene vissuto entro i confini della logica giuridica. Là dove c'è diritto c'è pure interesse. L'amore dovrebbe essere un'altra cosa. Anche perché il tradimento fa più male al traditore che al tradito.

La coscienza del tradito viene infatti turbata solo dall'esterno, ma la coscienza del traditore è sconvolta dall'interno.

LIBERTA' E PROPRIETA'

Se guardiamo il modo di funzionare della libertà, nella civiltà borghese, noteremo che una delle maggiori illusioni è quella di far credere che chiunque, volendo, può diventare un capitalista e godere quindi della massima libertà, in quanto la libertà viene fatta coincidere con la proprietà: quanta più proprietà tanta più libertà.

Nelle società borghesi si sostiene che si è liberi solo se si è liberi di possedere qualcosa, ma tutti sanno che in questa società chi possiede qualcosa raramente è disposto a cedere parte della propria proprietà perché altri possano essere liberi come lui.

La libertà diventa così una possibilità formale, che diventa reale solo in circostanze molto fortuite o casuali (p.es. una vincita al gioco o un'eredità).

La proprietà di pochi determina, di fatto, la schiavitù di molti. Questa conclusione si sarebbe potuta evitare se nella fase della partenza ci fossero stati condizioni uguali per tutti; tuttavia, non solo questo non è avvenuto, ma anche in seguito, chi è riuscito ad accaparrarsi qualcosa ha progressivamente impedito ad altri di fare altrettanto. Sicché è diventato inevitabile lo scontro generazionale, interno alle singole nazioni, fino agli scontri tra popoli, Stati, civiltà ecc.

La vera libertà, se vogliamo, dovrebbe provenire da una necessità: p.es. è necessario che la proprietà sia "sociale" perché gli uomini siano liberi.

Ovviamente è assurdo definire la libertà umana in base a parametri di tipo economico. Il socialismo reale, sotto questo aspetto, commise un errore analogo a quello del capitalismo; la differenza stava semplicemente nel fatto che là dove esisteva una proprietà privata si era imposta una proprietà statale.

Lo Stato è "di tutto il popolo" -si diceva-, per cui ciò che è statale assicura uguaglianza e libertà per tutti. In realtà non solo lo Stato non può coincidere col popolo, poiché là dove esiste socialismo democratico non può esserci "Stato", ma anche qualora esistesse detto socialismo, si potrebbe con sicurezza affermare che esiste anche la libertà?

La libertà umana non può essere equiparata a una pura e semplice socializzazione della proprietà. La democrazia economica, che pur in Europa occidentale non è mai esistita, se non nelle società pre-schiavistiche, non è che il primo passo della libertà, cioè non è che il presupposto materiale su cui occorre costruire un edificio che di materiale non ha nulla, essendo composto solo di elementi umani.

La vera libertà umana deve rimanere come possibilità di scelta anche quando è stata posta la giusta necessità materiale. Nel capitalismo tale possibilità è puramente formale, in quanto di fatto l'assenza di proprietà sociale rende schiavi i nullatenenti.

Ma anche la presenza di proprietà sociale non può obbligare nessuno a essere libero, poiché ogni costrizione nell'uso della libertà rende schiavo l'essere umano.

Inutile dire che l'occidente capitalistico non è in grado di porsi problemi del genere perché, dopo il crollo del comunismo da caserma, è sempre più convinto che non esista alternativa alla proprietà privata.

Il socialismo prossimo venturo non potrà più limitarsi a porre un'alternativa vera al capitalismo (un'alternativa "sociale" e non meramente "statale") solo sul piano economico, ma dovrà porla sotto ogni punto di vista, il primo dei quali dovrà essere quello "umano".

Il socialismo deve dimostrare di essere più vivibile del capitalismo appunto perché più "umano". E la principale caratteristica umana da far valere sarà quella di un rapporto equilibrato con la natura. L'uomo non può fregiarsi del titolo di "umano" se non rispetta le leggi, i ritmi, i tempi della natura.

Quindi accanto alle questioni di giustizia economica, andranno poste quelle di tutela ambientale.

Contemporaneamente si dovranno chiarire i rapporti tra i sessi, poiché non ha senso né la democrazia economica né la tutela ambientale, senza la parità dei sessi, senza il rispetto e la valorizzazione della diversità.

Ma non basta ancora per definire "umana" una società. Quand'anche gli uomini avessero ottenuto la proprietà sociale e quindi la gestione autonoma, consapevole dell'economia, quand'anche avessero capito che nessuna economia sana è possibile se non è sostenibile nei suoi rapporti con la natura, quand'anche infine si fosse capito che non può esistere nessuna vera forma di uguaglianza sociale o pubblica se contestualmente non si sviluppa quella fra uomo e donna - resterebbe ancora una cosa da fare: vivere per i più deboli.

La donna, ma soprattutto l'uomo devono imparare a capire che quando si favorisce la crescita di chi presenta maggiori difficoltà di riuscita o meno risorse degli altri, i vantaggi avranno una ricaduta su tutti, il primo dei quali sarà proprio quello di maturare la consapevolezza di una realizzazione personale.