L'EPOPEA DI GILGAMESH
Dalla civiltà sumerica a quella babilonese

Tavola VIII

Commento (vv. 1-55)

Una lettura del rapporto Gilgamesh-Enkidu che non lascerebbe dubbi a interpretazioni è in un recente lavoro di Saporetti. Lo studioso non ha remore a tradurre ogni gesto tra i due eroi secondo una chiave di lettura omofiliaca. Una lettura interessante - se volete - perché evita l'irrigidirsi sul modulo mitico-allegorico, ma ugualmente tirata per i capelli.

In effetti, un verso nella saga dove esplicitamente o implicitamente si parli dell'amore omosessuale fra i due eroi non c'è. E' chiaro che il comportamento degli eroi è sempre tratteggiato in modo esagerato, epico appunto. Quando combattono sono "leoni", quando scherzano lo fanno come "bambini", quando provano attaccamento lo fanno nel modo più puro, quello degli "innamorati". Concediamolo all'autore del poema.

Nel pianto di Gilgamesh per la morte di Enkidu troviamo forti accenti in tal senso: "Io piangerò per Enkidu, l'amico mio, emetterò amari lamenti come una lamentatrice" (vv. 43-44) e più avanti Gilgamesh "ricopre la faccia del suo amico come quella di una sposa" (v. 58). Nulla vieta di estrapolare e prendere alla lettera queste immagini ma al prezzo di ridurre lo spessore tragico della situazione. Infatti, nello stesso passo, Enkidu è definito "mulo imbizzarrito, asino selvatico delle montagne, leopardo della steppa" così come Gilgamesh è "un'aquila che volteggia attorno a lui", una "leonessa i cui cuccioli sono stati presi in trappola". Nelle intenzioni del narratore la morte di Enkidu andava sottolineata e nel farlo ricorre a immagini ad essa riconducibili per pathos e intensità (una leonessa che perde i cuccioli, un marito che perde la sposa). Un lirismo che doveva scuotere il lettore per potenza evocativa.

L'analisi contestuale ci fornisce altri elementi. Il rapporto Gilgamesh-Enkidu, pur sviscerato con maestria, è subordinato a un tema di più ampia valenza. Quale? Si ricordi che l'autore del canone solleva il personaggio di Enkidu dal ruolo subalterno cui sottostava nei poemetti sumerici. Se Enkidu mantenesse la parte di saggio e codardo servitore, come ha per esempio nel sumerico Gilgamesh e Huwawa, la situazione descritta in questa tavola perderebbe senso (logico e drammaturgico). E senza questa tavola non si spiegherebbe la prosecuzione della vicenda, animata dal violente desiderio di Gilgamesh di varcare i confini della morte, che è poi tema di valenza universale (vero motore del successo di pubblico dell'epopea).

Un concetto che tengo a evidenziare è il senso umano che Gilgamesh acquista con la morte dell'amico. Prima di questo evento, tutto è smisurato: gli abusi di Gilgamesh verso i sudditi, il modo con cui è descritta l'amicizia con Enkidu, il rapporto morboso con la madre Ninsun, l'esagerato senso di smarrimento prima delle battaglie - che quasi ridicolizza gli eroi - fino alla stessa iporealistica scansione del tempo (Gilgamesh e Enkidu sfrecciano come jet fino alla foresta dei cedri!).

Dopo la morte di Enkidu tutto sarà riportato a una dimensione reale, anche nelle scene di insania (come l'abbattimento di quelli-di pietra nella tav. X). Vedremo come, a differenza del passato dove Gilgamesh era capace di superare tutti gli ostacoli, tutte le sue aspettative verranno in un modo o nell'altro tradite (il mancato giudizio degli Annunaki, la prova del sonno, la pianta dell'irrequietezza). Non solo: da qui in avanti la scansione del tempo sarà ridimensionata - quasi con ossessiva precisione, come nel trascorrere di doppie ore per giungere al giardino di Shamash - da una scala mitica ad una umana.

Commento (vv. 56-89)

Questo passo è assai interessante per un particolare: la statua d'oro. Gilgamesh per alleviare il dolore promette di onorare la memoria di Enkidu commissionando al fabbro una statua con le fattezze dell'amico ad altezza naturale. Non è chiaro quale sia la destinazione di questa statua. Forse troverà posto in una piazza di Uruk. Oppure verrà collocata sull'altare di un tempio in modo da venerare Enkidu come una divinità. Oppure semplicemente verrà aggiunta al corredo funebre sepolto nella cripta insieme al cadavere. Oppure ancora, finirà nel palazzo del sovrano così che Gilgamesh possa tenere un simulacro di Enkidu sempre accanto a sè.

Quest'ultima ipotesi è la più probabile. Il dolore per la scomparsa dell'amico sconvolge Gilgamesh al punto che, come vedremo, abbandona temporaneamente l'esercizio del potere per un viaggio dall'esito incerto. La follia temporanea intanto porta Gilgamesh a tenere accanto a sè una statua scala 1:1 dell'amico che egli ama come una sposa.

Questo ricorda da vicino la vicenda di Protesilao, che Euripide portò sulle scene in una tragedia oggi perduta ma che conosciamo grazie ai riassunti delle fonti antiche.

Protesilao, morto in battaglia, è celebrato dalla moglie Laodamia attraverso una statua che ne riproduce le fattezze. La donna però ha un rapporto morboso con la statua al punto che la tiene sempre accanto a sè (il tema del rifiuto della morte è ampiamente sviscerato in un incredibile film di François Truffaut del 1978, La chambre verte; anche qui fa capolino una bambola a grandezza naturale del defunto). Il comportamento di Laodamia turba profondamente il padre Acasto che pensa di risolvere la situazione con una terapia-shock: la statua viene incendiata. Ma la folle Laodamia, convinta che il simulacro sia veramente il marito in carne e ossa, si getta tra le fiamme.

Fortunatamente la patologia di Gilgamesh non è a simili livelli e, vedremo, grazie a Utnapishtim, il dolore sarà superato quando l'eroe riacquisterà coscienza dei propri doveri di sovrano.

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